《道德经》第五章 多言数穷，不如守中
【经文】天地不仁①，以万物②为刍③狗；圣人不仁④，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠⑤乎？虚而不淈（gǔ）⑥，动而愈出。
多言数（sù）穷⑦，不如守中⑧。
【考注】①仁：亲爱；施恩。“仁，亲也”（《说文解字》），“仁，爱也”（《荀子•大略篇》）。②万物：万物和人，第30章的“物”也是这个用法。③刍：始见于商代甲骨文，其古字形像手持断草的样子，本义是割草，引申为割草的人和割下来的草，还可以引申为牛羊等吃草的牲畜，这里指食草动物。④圣人不仁：圣人无所偏爱。圣人效法自然之道，故不偏私。⑤橐龠（tuó yuè）：风箱。⑥淈：同屈，枯竭，穷尽。如“攻城则力屈,久暴师则国用不足”（《孙子兵法·作战篇》）“使国家足用，而财物不屈。”《荀子·王制》⑦多言数穷：政令繁苛，加速败亡。言，言教，多言，指政令繁多、干预不断；数，通“速”，加快；穷：穷困。⑧守中：保持内心的虚无清静。中，中虚、中空。
【考译】天地无意志，不主宰，任凭万物自生自灭，而万物不绝；圣人没有主观意志，不先入为主，任凭百姓自作自息，而生生不息。
天地之间不正象一个巨大的风箱吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。
政令频出、过多干预反而容易陷入困境，不如守住中道，虚静无为。
【导读】本章显然是承接第2章“行不言之教”的。三句话，三个层次：
第一层，老子说天地无亲无爱无为，任万物自然；
第二层，“道”中虚故能量无限（同第4章）；
第三层，老子再次谈到“为无为”的社会政治思想。他认为，作为理想的统治者，应当是遵循自然规律，行“无为”之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不是过多的干预、控制和支配。这同第2章“处无为之事，行不言之教”是一致的。
【辨析】“天地不仁，以万物为刍狗。”
对这一句的理解直接关系到对后文及全章的理解和认知，在众多不同的解读中，我尤其赞同王弼解。他说：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为，造立施化则物失其真，有恩有为，列物不具存，物不具存，则不足以备载（尽装载；满装载）矣。地不为兽生刍，而兽食（shí）刍；不为人生狗，而人食（sì）狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡（丰富；齐备）矣。若慧由己树，未足任也。”（王弼《道德经注》）
天地顺任自然，没有人为造设，万物相互制约和平衡，本无所谓仁爱。所谓“仁”，必定是有所造立施化，施恩有为，但凡造立施化都会给原物打下烙印留下痕迹，使原物失去本真；施恩有为，必然是有所偏爱和好恶，这会导致万物或荣或衰，万物有荣有衰、有存有亡世界就单调了，就不那么丰富多彩了。比方说，食草动物本不是为猛兽造设的，而猛兽却以它们为食；狗也不是专门为了人类造出来的，但人们却喜欢养狗。天地不对万物施为，万物却能各得其所，这个世界才丰富多彩。如果靠智慧来造设，任谁也是做不到的。
“万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也；物有往来，而执之，故必失也。”（王弼《道德经注》第29章“为者败之，执者失之”注）
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万物都有其自然本性，只可因顺不可随意改变，只可因势利导不可违逆。事物各有其性，人为改变它必然导致失败；事物也各有其来龙去脉，强行占有、任性把持反而更容易失去它。
《河上公章句》曰：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”自然亦即无为，意即让万物各按其自身本来的样子存在和发挥作用，不要把人的主观意志施加于万物，人为地改变它们，即使道德仁义之为也不行，这是纯粹的原生态主义。
对“天地不仁”，孔子也有相关论述。《礼记•孔子闲居》载：子夏曰：“敢问何谓三无私？”孔子曰：“天无私覆，地无私载，日月无私照。奉斯三者以劳天下，此之谓三无私。”
“圣人不仁，以百姓为刍狗。”
读懂了上句，这句就好懂了。上句是说天地并不干预自然万物，那本句就是说，圣人也不干预百姓。这是圣人效法天地大道，对此，王弼《道德经注》曰：“圣人与天地合其德。”《河上公章句》曰：“圣人爱养万民，不以仁恩，法天地行自然。”可见，“圣人不仁”不是不仁，而是大仁，正所谓“上德不德，上仁不仁”（38章）；“以百姓为刍狗”不是不爱，而是不干预，是大爱。
以上两句，古今解老者均有把“刍狗”释为祭祀用的“草狗”者，统览全章，不认为本章内容与祭祀有关，对比之下还是觉得王弼把“刍”释为马牛羊等食草动物更为妥帖。
还有，许多解老者从中读出了老子的“平等思想”，即在天地圣人看来，苍生万物都是平等的，都是“刍狗”，天地圣人都无偏爱之心。还有人从中读出了无神论思想。这都不能算错，而且够新颖、够可贵，但老子的本意不在此，本章的主旨不在此，而是要强调“不干预”“任自然”，即“大道无为”，这联系最后一句“多言数穷，不如守中”来看就更清楚了。
“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不淈，动而愈出。”
上一章，老子把“道”比喻为无比巨大的空虚——“道冲，而用之有弗盈也”，本章一以贯之，以“橐龠”喻“道”：“道”在天地之间发挥作用，就象一个巨大的风箱，其间空虚，能量却无穷无尽，简单的推拉之间呼呼风生，助力火焰，化造万物，“道”的作用就是这么简单又威力无穷。老子以此比喻说明天地圣人不讲仁慈，任物自然，达到“无为而治”。
“多言数穷，不如守中。”
政令频出、过多干预反而容易陷入困境，不如守住中道，虚静无为。这是全章的结论，可谓水到渠成。
“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？”（《孔子问礼》）圣人啊，您就放心加放手吧，尽可以“无为”处事、无言施教！
频繁颁布政令，甚至朝令夕改，只会降低统治者的公信力，显示自己信心的不足，如王弼所说：“愈为之，则愈失之也”。纣刑罚无度绝于岐山，秦政令繁苛二世而终，隋炀帝好大喜功而义兵遂起瓦岗寨。反之，汉与民休养，有文景之治，唐初清净无为有贞观盛世。
须知，再好的政策也不会只有效果没有后果，至于那种“头疼医头脚疼医脚”的政策，更会导致“按下葫芦浮起瓢”，越管事越多，最终使管理者自己陷入困顿。因此，统治者应保持虚静守中，致虚守静，行无言之教，为无为之治，摒弃繁苛政令，不干涉百姓生活，多些宽厚包容，少些控制约束，如此，统治者就不会陷入困境，即不言而教、无为而治。
本句的难点在“多言”“守中”两词的理解上。
中，《说文》：“中，内也。”如《易·坤卦》：“黄裳元吉,文在中也”，意思是“黄色的裙裤大吉大利”,因为“黄裳”象征着人内在的美德。儒家“中庸”之“中”是刚刚好、恰如其分的意思，老子之“中”有所不同，它就是“内”的意思，“守中”也就是守住内心的虚静、平和。
明确“多言”是指政令频出、“守中”是指持守虚静，对全章内容的理解就不有大的偏差。返回搜狐，查看更多